​再论：什么是无心？

再论：什么是无心？

无心不是无有本心、本体，

本心这个本体也叫真心、 本性、觉性、灵性、佛性、法身、 妙真如性……

人人本自具足。

这个本体、本心虽然无形无相， 但， 见、闻、嗅、尝、觉、知、思、行、住、坐、卧、吃饭穿衣、嘻笑怒骂、屙屎撒尿、一举一动、一颦一笑、……

不都是本心在放光显瑞吗？

我人的肉身、思想、一花一木、一尘一水、山河大地……都是本心的影子、化身。

所谓：宇宙之源，万法本体。

明心见性开悟，

明的就是这个，

见的就是这个，

悟的就是这个。

这个本心乃一真法界，亘古恒然，不生不灭，不垢不净、不增不减。

谁能将之无得了？

无心不是指无的这个真心，

也不是指无有一个念头、思想。

念头因境而生，任其自然而然，

不必去压死心念，剿灭念头，

念头本空，

好像生起来了， 其实梦幻泡影，

似有实无，生而无生。

本来就是镜里的影子，

影子还用得着你去费力剿灭吗？

那不是猴子救月亮的蠢事吗？

无心是指：

无有粘执心、无有愚痴心。

无执著在这些心念（影子）上，

勿认假为真，执幻为实，

勿被其骗，被其牵转和系缚，

被其牵着跑了就是动心、生心、

有心、有为、失定了。

所谓弃镜（真心）逐影，

背觉（真心）合尘（执著）。

无迷惑、偏执、追逐、抓取之心， 任心平常、淡然，如如不动，

是这么个意思。

念头不可能不生起来，

我们要作这些心念的主人翁，

善于把握，使用这些念头，

使其为我所用，听我话，

作我忠诚的仆人，建功立业。

而不是被它牵得身不由己。

那就是“恶仆凌主”了。

具体来说：

看生起来的是些什么些念头？

如果是正知、正见、正念，正思惟，比如说： 慈、悲、喜、舍、善良、勇敢、坦荡、忠、孝、仁、义、礼、智、信、感恩、惭愧 ……

那这些都利己利人，那可以任其自然好了，相当于在心田里种下有用的好种子，将来自结好果呀。

但是即使是这样，

也仍然要做得主。

一个善念，

我也可以使唤之，弃止之，

可以去做，去种，

也可以不去做，不去种，

放下之。

否则你放不下对善的执著，

也仍然是被善仆凌主，

是有心、有为、失定，

也是流浪生死！

反之，

即使生起了恶念、贪念、嗔念，

只要用之得当，也可以建功立业！

可以止之、弃之，

也可以相机用之。

一把刀，

可以拿它杀人越货，

可以用它行侠仗义，

可以用它砍瓜切菜。

一只老虎，

你能驯服把握之，

也可以用其守护家园、

威慑宵小之流嘛！

心无挂碍，

不被任何念头、境相挂碍住；

无住、无执、无粘、无缠、

无缚于一切念头、思想、幻境、影相；

无住于色声香味触法、眼耳鼻舌身意、眼识耳识鼻识舌识身识意识。

但无心、无住，不是说要无掉、扔掉这十八界，

将其都消灭剿除干净；

本来无一物，本都是梦幻泡影，

你灭个什么？ 剿个什么？

“我自无心于万物，

何妨万物常围绕”。

真正要剿灭的是对这些梦幻泡影的那颗执著心而已！

要无所住执而妙用这十八界，

即所谓“应无所住而生其心”